LINEAS PRODUCTIVAS

Las comunidades de La Mesa de Ortega, Cedrales Peralonso y el Resguardo Indígena El Vergel, dedicadas a la producción de panela, son un ejemplo de resiliencia y compromiso con sus tradiciones ancestrales. En estos territorios, la elaboración artesanal de la panela no solo representa una actividad económica, sino también un vínculo profundo con su historia y sus raíces culturales. Estas comunidades, aunque enfrentan los retos del cambio climático y la modernización, han logrado mantener vivo el espíritu colaborativo y el respeto por la Madre Tierra, esenciales en su cosmovisión indígena.

En cada comunidad, los procesos de producción reflejan un respeto meticuloso por las tradiciones. La siembra de la caña, guiada por conocimientos transmitidos de generación en generación, integra prácticas sostenibles que evitan el uso excesivo de agroquímicos y priorizan el equilibrio del ecosistema. Aunque todas comparten un enfoque similar, existen matices en sus métodos: La Mesa de Ortega y Cedrales Peralonso han comenzado a incorporar técnicas modernas para optimizar el rendimiento sin abandonar el carácter artesanal, mientras que en El Vergel se ha preservado casi intacta la tradición, utilizando herramientas rudimentarias y rituales espirituales para bendecir las cosechas.

El proceso de transformación de la caña en panela, que implica jornadas largas y laboriosas, es considerado una ceremonia colectiva en estas comunidades. Desde el corte de la caña hasta la cocción en los trapiches, cada etapa es motivo de encuentro y aprendizaje intergeneracional. Sin embargo, las condiciones climáticas adversas, como las sequías prolongadas o las lluvias intensas, amenazan la estabilidad de estas prácticas. Adicionalmente, la falta de acceso a tecnologías avanzadas y la precariedad de las vías de comunicación dificultan la comercialización de sus productos, obligándolos a depender de intermediarios que reducen sus márgenes de ganancia.

Un aspecto crucial para estas comunidades es la participación de los jóvenes en la producción de panela. En La Mesa de Ortega y Cedrales Peralonso, los jóvenes han asumido un rol activo, integrando conocimientos ancestrales con iniciativas innovadoras, como la promoción del producto a través de redes sociales. En contraste, el Resguardo El Vergel enfrenta un desafío mayor: la migración de los jóvenes hacia las ciudades en busca de mejores oportunidades. Esta situación no solo pone en riesgo la continuidad de las prácticas tradicionales, sino también el tejido social y cultural que las sustenta.

Las comunidades indígenas Pijao, dedicadas a la producción de hojas de cachaco y cachaco, entre las que se encuentran el Resguardo Indígena Chiquinima, la Comunidad de Chorrillo, el Resguardo Indígena Pijao Bocas de Tatúan, el Resguardo Indígena Balsillas de Limón, el Resguardo Indígena Guaipa Uno y la Comunidad Llovedero, se han distinguido por su tradición en el cultivo y producción de la hoja de cachaco, un proceso que conserva las prácticas ancestrales heredadas de sus abuelos y padres. Esta labor, que forma parte de su identidad cultural como indígenas Pijao, se enfrenta tanto a desafíos ambientales como económicos, pero sigue siendo un pilar importante para la comunidad.

El Resguardo Indígena Chiquinima mantiene viva la tradición de sembrar la hoja de cachaco siguiendo el calendario lunar, una práctica que se ha perdido en las demás comunidades. Este respeto por el calendario lunar simboliza el vínculo de Chiquinima con la tierra y los ciclos naturales, permitiéndoles sostener un enfoque agrícola más acorde con sus saberes ancestrales. En las otras comunidades, aunque el calendario lunar ha sido reemplazado por otras prácticas, el compromiso con la calidad de la producción y el uso de métodos heredados sigue siendo fundamental.

La producción de la hoja de cachaco beneficia a las comunidades en varias etapas del proceso. Sin embargo, la fase de comercialización sigue siendo una gran limitación debido a la intervención de intermediarios que acaparan una parte significativa de las ganancias. Las comunidades son conscientes de que, al depender de estos intermediarios, sus márgenes de ganancia se ven reducidos, lo cual obstaculiza su capacidad para reinvertir en sus cultivos y mejorar su rentabilidad. Como respuesta, han comenzado a explorar opciones para reducir el número de intermediarios y vender su producto de forma más directa.

Además de los retos económicos, las comunidades también se ven afectadas por los cambios climáticos, que impactan la producción del cachaco alargando los tiempos de cultivo y, en consecuencia, disminuyendo la rentabilidad. Esta situación, que ya afecta de manera considerable sus ingresos, se ve agravada por la baja participación de los jóvenes en la mayoría de las comunidades. Solo en la Comunidad de Balsillas de Limón se observa un interés por parte de los jóvenes en participar activamente en la producción y comercialización del cachaco. En otras comunidades, la falta de oportunidades laborales y el bajo compromiso familiar han generado un desinterés generalizado entre las nuevas generaciones.

Para superar las limitaciones comerciales y enfrentar los desafíos de sostenibilidad, estas comunidades coinciden en que el desarrollo de una página web podría ser una herramienta clave para ampliar su mercado y reducir la dependencia de intermediarios. A través de este medio, no solo podrían llegar a más compradores de manera directa, sino también promover su producto como parte de un esfuerzo cultural y ancestral, fortaleciendo así tanto su rentabilidad como el reconocimiento de su legado cultural.

Las comunidades indígenas Pijao, dedicadas a la producción de limón, entre las que se encuentran el Resguardo Indígena La Sortija, la Comunidad Cacique San Francisco y el Resguardo Indígena Guaipa Uno, destacan por su labor colaborativa y su capacidad para enfrentar los desafíos que se les presentan. Estas comunidades mantienen un respeto profundo hacia la Madre Tierra, reflejo de su identidad indígena, aunque la influencia de otras culturas en el territorio ha disminuido el uso de su lengua y vestimenta ancestral.

Los métodos de producción en estas comunidades están profundamente arraigados en las tradiciones de sus ancestros, priorizando el cuidado de la tierra y las técnicas tradicionales. Uno de los elementos que aún preservan es el uso del calendario lunar para planificar las actividades agrícolas, aunque su aplicación varía entre los grupos: el Resguardo La Sortija y la Comunidad Cacique San Francisco siguen esta tradición, mientras que el Resguardo Guaipa Uno ha optado por no utilizarla.

En el ámbito comercial, estas comunidades buscan evitar a los intermediarios para aumentar la rentabilidad de su producción. No obstante, la falta de acceso directo a compradores finales frecuentemente los obliga a depender de intermediarios, lo cual reduce sus márgenes de ganancia. Además, la producción de limón se ve amenazada por el cambio climático, manifestado en temperaturas extremas y sequías prolongadas, junto a otros problemas como la falta de acceso a internet, la escasez de mano de obra y las fluctuaciones en los precios, factores que afectan la estabilidad económica de estas comunidades.

La preservación de estos conocimientos ancestrales depende de su transmisión a las nuevas generaciones. Mientras que en el Resguardo La Sortija y la Comunidad Cacique San Francisco los jóvenes participan activamente en los procesos de producción y comercialización, en el Resguardo Guaipa Uno, la falta de involucramiento de algunos padres ha limitado la participación juvenil en estas actividades. Además, esta comunidad expresa la necesidad de aumentar las oportunidades laborales dignas en el territorio para motivar a los jóvenes a quedarse y continuar fortaleciendo sus tradiciones.

En respuesta a sus desafíos comerciales, todas estas comunidades coinciden en que el uso de una página web podría ser una solución efectiva para ampliar su mercado y optimizar sus procesos de venta, ya que les permitiría llegar a más compradores y mejorar su rentabilidad.

Las comunidades indígenas de La Sortija, Balsillas del Limón, Guaipa Uno y Paso Candela, ubicadas en el departamento del Tolima, Colombia, han mantenido una tradición ancestral en el cultivo del maíz. Este cereal no solo es fundamental en su dieta, sino que también representa un elemento central de su identidad cultural y prácticas agrícolas tradicionales.

Estas comunidades han preservado métodos de cultivo transmitidos de generación en generación, adaptándose a las condiciones ambientales de la región. Sin embargo, enfrentan desafíos significativos debido a la falta de reconocimiento legal y protección de sus variedades nativas de maíz. La Corte Constitucional de Colombia, en la Sentencia T-247 de 2023, reconoció la ausencia de un marco legal que proteja las semillas nativas y criollas de maíz de los pueblos indígenas, lo que impide contrarrestar riesgos específicos asociados a la introducción de variedades genéticamente modificadas en sus territorios.

La introducción de maíz transgénico en áreas cercanas ha generado preocupación por la posible contaminación genética de las variedades nativas. Organizaciones indígenas y ambientales han señalado que la presencia de cultivos transgénicos pone en riesgo la biodiversidad y las prácticas agrícolas tradicionales de estas comunidades.

En respuesta a estos desafíos, las comunidades han emprendido acciones legales y organizativas para proteger sus semillas y prácticas agrícolas. La mencionada Sentencia T-247 de 2023 ordenó al Ministerio de Agricultura y Desarrollo Rural liderar la adopción de medidas para salvaguardar las semillas nativas y criollas de maíz, reconociendo la necesidad de un marco normativo que garantice los derechos de los pueblos indígenas en este ámbito.

La protección de las semillas nativas y la promoción de prácticas agrícolas sostenibles son esenciales para la preservación de la identidad cultural y la seguridad alimentaria de estas comunidades. El reconocimiento legal y el apoyo institucional son pasos fundamentales para garantizar que las futuras generaciones puedan continuar con sus tradiciones agrícolas y enfrentar los desafíos ambientales y económicos que se presenten.

Las comunidades de La Mesa Ortega y el Resguardo Indígena de Puerto Samaria, dedicadas a la producción de cacao, se destacan por su compromiso con la conservación de prácticas agrícolas tradicionales que honran su conexión con la tierra y sus conocimientos ancestrales. A lo largo de los años, estas comunidades han logrado mantener una producción de cacao de alta calidad, que se ha convertido en una fuente importante de ingresos y en un pilar de su identidad cultural. Sin embargo, este esfuerzo enfrenta varios desafíos, tanto en el ámbito ambiental como en el económico, los cuales afectan la sostenibilidad de su producción.

El Resguardo Indígena de Puerto Samaria sigue cultivando cacao de acuerdo con las fases de la luna, respetando un calendario agrícola que refleja su relación profunda con los ciclos naturales. Este enfoque permite que las prácticas de siembra y cosecha respeten el equilibrio ecológico de la región, manteniendo una producción sostenible y saludable. En contraste, en la comunidad de La Mesa Ortega, las prácticas tradicionales se han adaptado a métodos más modernos, aunque el compromiso con la calidad y el uso de técnicas heredadas de sus antepasados sigue siendo fundamental.

La producción de cacao brinda beneficios económicos a ambas comunidades en varias etapas del proceso; sin embargo, uno de los mayores obstáculos es la fase de comercialización. Al depender de intermediarios para llevar el producto al mercado, una gran parte de las ganancias se desvanece, dejando a las comunidades con márgenes de beneficio limitados. Esto impide que puedan reinvertir adecuadamente en sus cultivos, dificultando la posibilidad de mejorar sus prácticas y garantizar la sostenibilidad a largo plazo. En respuesta, han comenzado a explorar alternativas de comercialización directa, con el fin de reducir la intervención de intermediarios y aumentar su rentabilidad.

El cambio climático también ha impactado la producción de cacao en estas comunidades, generando variabilidad en los ciclos de cultivo y afectando los rendimientos. Este fenómeno ambiental no solo alarga los tiempos de cosecha, sino que también afecta la calidad del cacao, lo cual repercute directamente en los ingresos de las familias. A esto se suma el bajo interés de los jóvenes en involucrarse en la producción agrícola, especialmente en la comunidad de La Mesa Ortega, donde la falta de oportunidades y la migración hacia áreas urbanas han reducido la participación de las nuevas generaciones. En Puerto Samaria, aunque se observa mayor interés entre algunos jóvenes, la falta de apoyo institucional limita su capacidad para participar de manera activa en la producción y comercialización del cacao.

Las artesanías de las comunidades indígenas representan mucho más que objetos utilitarios o decorativos; son expresiones vivas de cultura, identidad y conexión con la naturaleza. Cada pieza creada por comunidades como la de Lucerito Alto la Bandera, el Resguardo Indígena la Sortija, el Resguardo Bocas de Tetuan, y otras como Mesa de Ortega, Cacica Llano Grande, Espinalito y Llovedero, cuenta una historia que se ha tejido a lo largo de generaciones. Los materiales empleados, como fibras naturales y maderas autóctonas, son cuidadosamente seleccionados siguiendo prácticas sostenibles que respetan los ciclos de la naturaleza. Las técnicas de elaboración, preservadas por siglos, se transmiten de padres a hijos, garantizando que los saberes ancestrales continúen vivos en cada canasto, sombrero, mochila y demás piezas que elaboran.

Estas artesanías no solo son productos únicos, sino también un medio a través del cual estas comunidades comparten su legado cultural. Desde la recolección de los materiales hasta el diseño final, cada paso en la elaboración de una pieza artesanal simboliza un profundo respeto por la tierra y una dedicación incansable a mantener vivas las tradiciones que los identifican.

Algunos de las artesanías que estas comunidades realizan y producen son las siguientes

Escobas: Estas escobas están elaboradas con técnicas tradicionales que han pasado de generación en generación, usando fibras naturales que garantizan resistencia y durabilidad. La Comunidad Lucerito Alto la Bandera aplica sus saberes ancestrales en cada etapa de la elaboración, desde la recolección de las fibras hasta el tejido, creando productos que reflejan una profunda conexión con la naturaleza y el entorno.

Canastos: Los canastos de esta comunidad son el resultado de conocimientos transmitidos por siglos, donde cada patrón y cada trenzado tiene un significado cultural. Elaborados con materiales nativos, son piezas versátiles y auténticas, ideales para el uso diario y decorativo. El proceso de tejido, guiado por los saberes ancestrales, asegura un producto duradero y lleno de identidad.

Esteras: Las esteras de la Comunidad Lucerito Alto la Bandera son un símbolo de tradición, fabricadas con un método de tejido meticuloso que preserva conocimientos antiguos. Cada pieza refleja el compromiso de la comunidad con sus costumbres, donde el diseño y la textura invitan a valorar los saberes que han mantenido viva esta artesanía por generaciones.

Totumas y Cucharones: Las comunidades del Resguardo Indígena la Sortija, Bocas de Tetuan, Mesa de Ortega, Cacica Llano Grande, Espinalito y Llovedero emplean técnicas heredadas para tallar totumas y cucharones en madera y frutos nativos, respetando los ciclos naturales de cada material. Estas piezas son una muestra de cómo los saberes ancestrales les permiten moldear objetos funcionales y decorativos que conservan la identidad cultural de cada comunidad.

Sombreros: La elaboración de sombreros en estas comunidades involucra un proceso de tejido que se ha mantenido intacto a través del tiempo. Con gran habilidad y dedicación, cada sombrero es tejido siguiendo patrones que no solo proporcionan resistencia y estilo, sino que también representan elementos simbólicos de sus costumbres y saberes, demostrando el compromiso de estas comunidades con la transmisión de su legado.

Manillas y Sopladoras: Las manillas y sopladoras hechas por estas comunidades reflejan conocimientos antiguos de diseño y teñido natural. Cada manilla cuenta con colores vibrantes y patrones significativos, mientras que las sopladoras, hechas para encender fuego, revelan un dominio en la elección de materiales y en la técnica de fabricación que ha sido cuidada durante generaciones.

Mochilas: Las mochilas tejidas por las comunidades de la Sortija, Bocas de Tetuan, Mesa de Ortega, Cacica Llano Grande, Espinalito y Llovedero son más que accesorios; son símbolos de identidad. Elaboradas con fibras y pigmentos naturales, cada mochila es el resultado de una tradición artesanal que ha sido transmitida de generación en generación, con diseños que representan historias y valores ancestrales.

La gastronomía de las comunidades indígenas como Cedrales Peralanso, Llovero y el Resguardo Indígena Puerto Samaria es un reflejo profundo de su identidad cultural y de su vínculo con la tierra. Cada plato y bebida, desde la tradicional chicha hasta los tamales envueltos en hojas de cachaco, se elabora siguiendo saberes ancestrales que han sido transmitidos de generación en generación. Estos conocimientos no solo enriquecen el sabor de cada producto, sino que también respetan los ciclos naturales y el entorno, utilizando ingredientes locales cuidadosamente seleccionados que capturan la esencia de cada región.

Los alimentos no solo son nutritivos y deliciosos; son, además, una invitación a conocer las historias y tradiciones de cada comunidad. En cada postre de café o limón y en cada crujiente achira, se percibe el respeto por el entorno y la dedicación a preservar sus prácticas gastronómicas. Esta cocina indígena es mucho más que una propuesta culinaria: es una celebración de la vida, la naturaleza y el legado cultural que conecta a las comunidades con sus raíces y su territorio.

Sus productos gastronómicos son:

Chicha: La chicha de la Comunidad Cedrales Peralanso, la Comunidad de Llovedero y el Resguardo Indígena Puerto Samaria es elaborada siguiendo técnicas ancestrales que han sido preservadas y transmitidas por generaciones. La preparación de esta bebida tradicional utiliza ingredientes locales fermentados cuidadosamente, un proceso que refleja los profundos conocimientos de cada comunidad sobre los ciclos de la naturaleza y las propiedades de cada ingrediente. La chicha resulta en un sabor refrescante que evoca las raíces culturales y el espíritu de cada comunidad.

Tamales: Los tamales de estas comunidades representan el saber ancestral en cada bocado. Preparados con una mezcla de ingredientes frescos y envueltos en hojas de cachaco, los tamales reflejan la experiencia acumulada en el uso de materiales naturales y técnicas de cocción tradicionales. Cada comunidad, Cedrales Peralanso, Llovedero y Puerto Samaria, aporta su toque particular, preservando la autenticidad y el respeto por sus costumbres culinarias.

Postres de Café: Los postres de café de estas comunidades celebran uno de los productos más emblemáticos de la región. Elaborados con granos de café seleccionados y preparados utilizando recetas tradicionales, estos postres aprovechan el conocimiento ancestral sobre la calidad y el sabor del café, ofreciendo una experiencia dulce y aromática que conecta a quien lo prueba con el legado cafetalero de la región.

Postres de Limón: Frescos y llenos de sabor, los postres de limón de la Comunidad Cedrales Peralanso, Comunidad de Llovedero y el Resguardo Puerto Samaria son un reflejo del respeto y conocimiento que tienen sobre la tierra. Con limones cultivados localmente y recetas transmitidas por sus ancestros, estos postres ofrecen el equilibrio perfecto entre acidez y dulzura, haciendo que cada bocado exprese la esencia de la comunidad y el entorno natural.

Achiras: Las achiras de estas comunidades son elaboradas con técnicas que datan de tiempos ancestrales, utilizando harina de achira y otros ingredientes tradicionales. Cedrales Peralanso, Llovedero y Puerto Samaria siguen métodos antiguos para preparar este snack crujiente, que combina textura y sabor en una muestra de su herencia gastronómica. Cada achira es una pequeña pieza de historia culinaria, transmitida de generación en generación.

El etnoturismo en los resguardos indígenas del Tolima emerge como una estrategia fundamental para la conservación cultural y el desarrollo económico de las comunidades Pijao. Este enfoque turístico permite a los pueblos indígenas visibilizar su historia, tradiciones y conexión con la tierra, mientras promueven prácticas sostenibles y refuerzan su identidad cultural.

Las comunidades, como Chiquinima, Pijao Bocas de Tetuán, El Vergel, La Sortija, Kiloka Playa Verde y la Comunidad Cacique San Francisco, han adoptado el etnoturismo como una vía para compartir su cosmovisión, que valora el respeto por la madre tierra y la transmisión de saberes ancestrales. A través de actividades como el alojamiento en casas comunitarias, talleres de artesanías y degustaciones de gastronomía tradicional, los visitantes pueden sumergirse en la rica herencia cultural de los Pijaos.

Un aspecto destacado del etnoturismo es la preservación de la medicina ancestral y las prácticas agrícolas tradicionales. En el Resguardo Chiquinima, por ejemplo, la utilización de remedios naturales se convierte en una experiencia enriquecedora para los turistas, promoviendo no solo la salud, sino también un profundo respeto por la cultura indígena. La producción de café y cacao, realizada con métodos sostenibles, refuerza la identidad de las comunidades y asegura la calidad de sus productos, beneficiando tanto a los locales como a los visitantes.

No obstante, el etnoturismo enfrenta desafíos significativos. Es crucial que las comunidades mantengan el control sobre la representación de su cultura y que los beneficios económicos se distribuyan de manera justa. La autenticidad de sus tradiciones debe preservarse, evitando que se conviertan en meros productos de consumo.

Además, el etnoturismo fomenta un sentido de orgullo y pertenencia entre los jóvenes. A través de talleres y actividades, estos pueden involucrarse en la producción y comercialización de productos locales, como café y panela. Sin embargo, la emigración en busca de mejores oportunidades plantea un reto para la continuidad de estos saberes y tradiciones.

A pesar de obstáculos como el cambio climático, el deterioro de la infraestructura y la dependencia de intermediarios para la venta de productos, las comunidades están implementando estrategias innovadoras. La creación de semilleros de jóvenes en Chiquinima y espacios pedagógicos para enseñar prácticas agrícolas sostenibles son ejemplos de cómo se busca integrar a las nuevas generaciones en el desarrollo turístico.

Cada resguardo ha identificado actividades que permiten a los visitantes conectarse con sus tradiciones. En Chiquinima, se organizan recorridos por ríos sagrados y sitios históricos, mientras que Pijao Bocas de Tetuán destaca por sus talleres de artesanía y deliciosa gastronomía. El Vergel ofrece experiencias en la producción de panela y senderismo, mientras que La Sortija y Kiloka Playa Verde combinan la visibilización de sitios sagrados con la comercialización de artesanías, contribuyendo a la sostenibilidad ambiental y cultural.

Por último, las comunidades no solo se enfocan en el turismo; también desarrollan emprendimientos que fortalecen su economía local. La formación de asociaciones de mujeres con un enfoque en gastronomía y artesanía, así como la comercialización de productos a través de plataformas en línea, no solo generan ingresos, sino que también promueven la cohesión social y el empoderamiento de sus miembros. En conjunto, el etnoturismo se revela como una oportunidad valiosa para preservar la cultura y mejorar la calidad de vida en estas comunidades.

En conclusión, el etnoturismo en los resguardos indígenas del Tolima representa una valiosa herramienta para la conservación cultural y el desarrollo económico de las comunidades Pijao. A través de la promoción de sus tradiciones y prácticas sostenibles, estas comunidades no solo generan ingresos, sino que también fortalecen su identidad y empoderan a las nuevas generaciones. Aunque enfrentan desafíos significativos, su compromiso con la autenticidad y el control sobre su representación cultural asegura que el etnoturismo se mantenga como un medio eficaz para visibilizar su historia y cosmovisión, contribuyendo así a un futuro más sostenible y justo.